'도덕적 개인'과 '비도덕적 사회'에 대한 소고

(올랜도=코리아위클리) 김명곤 기자 = 사회학의 고전적 이론 중에 '사회 명목론(social nominalism)'이라는 것이 있다. 이 이론에 따르면, 개인 하나하나가 착하면 자동적으로 사회는 착하게 된다. 왜냐하면 사회란 개개인의 합에 불과하기 때문이다.

그러나 이 사회 명목론은 사회 자체의 속성에 대한 인식상의 오류 때문에 버려진지 오래된 이론이다. 가령, 열 사람이 모여 하나의 사회가 된다고 할 때, 그 사회는 열 사람의 합계보다 더 큰 어떤 것이 존재하게 된다. 이때 크다고 하는 그 '어떤 것'이 곧 사회자체의 속성인데, 명목론은 이에 대한 이해가 턱없이 부족한 이론이다.

사회 명목론의 최대 약점은 조약돌을 따로 따로 하나씩 골라내어 씻어내듯 인간을 개체로 떼어내서 깨끗하게 만들어 낼 수 있다는 착각을 일으키는 이론이다.

이러한 사회 명목론적 신념체계는 '죄'와 '의'에 대한 개념을 폭 좁게 설정함으로서 우리사회의 소위 독실한 신앙인으로 하여금 너무 일찍 자유를 노래하고 너무 일찍 구원을 구가하게 만들었다.

정녕 우리 삶의 자리인 사회는 주판알 같은 개개인들의 산술적 합으로만 구성되지 않는다. 우리 사회는 개인들간의 관계, 더 나아가 개인과 집단, 집단과 집단간의 관계 속에서 얽히고 설켜서 뿜어내는 사회적 에너지의 결정체들로 구성된다. 그리고 이러한 결정체들은 그 스스로의 역동성에 의해 사회적 에너지를 방출해 내는데 이때 악의 영향력들도 함께 방출해 낸다.

사회적 무관심으로 인한 죄악

종종 우리는 이 악의 영향력으로부터 스스로를 방어해 내 자유를 누린다는 명분으로 사회적 무관심의 세계에 빠져든다. 정말 사회에 대한 무관심은 악의 영향력들로부터 우리를 방어하고 자유케 하는가?

우리가 세상에 대해 무관심한 채 살아간다고 해서 사회적 에너지를 발산하지 않는 것이 아니다. 엄마가 아기에게 무관심할 때 아기는 울음으로 반응하거나 일을 저질러 버린다. 엄마의 무관심에 아기가 앙탈로 반응하는 이유는, 엄마가 아기에게 '무관심의 에너지'를 발산했기 때문이다.

같은 이치로, 우리가 '사회에 대해 무관심하다'는 말은 '무관심의 사회적 에너지를 발산하고 있다'는 말과 같다. 사회는 이 무관심의 사회적 에너지에 반응하기 시작한다.

우리가 무관심의 사회적 에너지를 쏘아대면 쏘아댈수록 이러한 악순환은 되풀이 된다. 결국 우리의 곤경은, 무관심으로 악해진 세상이 더욱 압도적인 힘으로 부메랑 반응을 일으킨다는데 있다.

우리 현대사에 6·25, 4·3, 4·19, 5·16, 10·26, 12·12, 5·18, 4.16 등 끝없이 암호처럼 이어지는 사건들은 우리가 열심히 쏘아댄 무관심의 사회적 에너지가 집적되어 어느 순간에 거대한 핵반응을 일으키면서 표출된 사례들에 다름 아니다.

사회에 대한 우리의 무관심은 우리에게 자유를 가져다주기는커녕, 우리를 죄악의 구렁으로 몰아넣는다. 무관심으로 인한 우리의 죄악은 불의한 사회 체제와 구조의 지탱 내지는 발전에 공헌하는 결과를, 더구나 우리 모두가 속해있는 체제와 구조속의 또 다른 개인들로 범죄케 하는 결과를 가져온다.

필경 사회에 대한 우리의 무관심은 더이상 '제로 상태'를 의미하지 않으며 자기 기만적 '능동적 죄악'을 의미한다.

무지로 인한 죄악

우리가 기뻐하고, 슬퍼하며, 사랑하고, 미워하며 살아가는 삶의 고유한 자리인 세상 속에는 '알지 못하는 것들'로 가득 차 있다. 우리의 문제는 이 '알지 못하는 것들'을 잘 알지 못함으로 해서 그것들이 뿜어내는 악의 영향력들을 아주 자연스럽게 흡수하며 살아 간다는데 있다.

자본주의 사회 속에 살고 있는 사람들은 자본주의가 가져다주는 풍요로움을 아주 자연스럽게 즐기면서 살아간다. 그러나 그 풍요로움 속에 무한대의 동물적 탐욕이 똬리를 틀고 있다는 사실을 알지 못한다.

관료주의 사회 속에 살고 있는 사람들은 그것이 주는 질서정연함, 객관성, 합리성에 만족해 하면서 살아간다. 그러나 반대급부로 생겨난 인간소외에 대해서는 느끼지 못하며 살아간다.

우리가 자본주의의 풍요로움 속에 들어와 있는 탐욕이나 관료주의의 질서정연함 속에 들어와 있는 인간소외를 감지하지 못하는 이유는, 자본주의 혹은 관료주의가 무엇이고, 어디에서, 어떤 형태로 그것들이 엮어지는지 알지 못하기 때문이다.

결국 우리의 문제는, 우리를 감싸고 있는 '그 무엇들'의 정체에 대해서 알지 못하기 때문에 이들이 발산하는 악의 영향력들에 대해 '아니오'를 선택할 자유를 누리지 못한다는데 있다.

히틀러 치하에서의 순박한 민중들, 나치즘을 지지하는 논문들을 발표한 학자들, 국가교회 지도자들이 '아니오'를 선택할 자유를 상실한 예를 보라.

아니 방금 경험한 우리의 현대사를 보기로 하자. 국민의 기본권을 유린한 유신을 가리켜 '구국의 결단'으로 칭송한 교회 지도자들, 12·12 쿠데타와 5·18을 일으켜 수많은 생명을 앗아간 인물을 놓고 '여호수아 장군' 운운한 교계의 지도자들이 '아니오'를 선택할 자유를 상실한 예를 보라.

상대적 가치에 불과한 정치 이데올로기 속에 하나님의 다스림을 거스르며 인간의 존엄성을 파괴하는 파시스트적 논리가 숨어들어와 있다는 사실을 간파하지 못한 채 '알지 못하는 신'에게 경배하는 군상에게 자유는 있는가.

그들을 가리켜 어떤 이들은 '역사의식이 없다'라고 지칭하나 우리는 그들에게 '자유의식이 없다'고 말할 것이다. 자유의식이 없는 노예들의 특징은, 그들이 지금 무엇에 매여 살고 있는지 조차 모르고 살면서 자유를 노래한다는 것이다.

정녕 악의 영향력들에 대해서 '아니오'를 선택할 자유는, 우리를 감싸고 있는 것들이 무엇이며, 그것이 어디에서 어떻게 작용해서 악의 영향력들을 우리에게 되쏘아 내는지 간파해 내는 것 속에 존재한다.

도덕적 개인과 비도덕적 사회

그런데, 우리가 이웃에 대한 관심이 많다고 해서, 세상이 어떻게 돌아가는지 잘 안다고 자유를 누릴 수 있는 것은 아니다.

우리가 속해 있는 집단의 구조는 개인들의 사회적 에너지의 산술적 총합 이상의 어떤 에너지를 갖고 있다. 이것을 우리는 '집단 에너지'라 부른다. 이 집단 에너지는 종종 집단에 속한 개인의 판단능력을 마비시켜 삶의 정상성을 파괴해 버린다.

설령 올바른 판단을 한다 할지라도, 개인이 그 에너지의 흐름을 거슬러 올라가 양심대로 행위하는 것은 좀체로 쉽지 않다. 다시 말해, 종종 우리 인간은 얽히고 설킨 사회구조 속에서 개인의 판단에 의한 양심적 선택 속에서 살기보다는 어떤 거대한 구조악적 집단 에너지의 흐름에 휩쓸려 산다.

몇 년 전 5.18 광주 민주화 운동을 배경으로 하여 센세이셔널한 반응을 불러일으킨 '모래시계'라는 드라마가 있었다. 그런데 그 드라마에서 우리의 마음을 안타깝고 무겁게 한 주인공이 있었다.

그는 비록 가난하지만 올곧은 아버지 밑에서 행실 좋은 모범생으로 잘 자라서 장래 법관이 될 꿈을 안고 소위 일류대학 법대에 입학한다. 어찌어찌하여 군대에 입대하게 되는데, 마침 '광주'를 맞게 되어 출동하게 된다.

사태의 와중에서도 그는 제법 양심적인 군인으로 데모군중을 향한 잔학행위를 거부하여 상관으로부터 심한 욕설과 구타를 당하기도 한다. 사태가 악화되어 발포 명령이 내려진 속에서도 그는 차마 방아쇠를 당기지 못한다. 그러던 중 옆 동료가 교전 중 총탄에 맞아 죽게 되자 결국 '폭도들'을 향해 악에 바친 듯 총질을 해대고야 만다.

우리의 주인공은 마지막 순간에 이르기까지 제법 괜찮은 선택을 했다. 그러나 결국 방아쇠를 당기고 말았다. 여기서 우리는 주인공이 총질을 해댄 것이 순전히 자신만의 판단과 결정에 의한 것이었다 말할 수 있는가?

분명 방아쇠를 당긴 주체는 주인공이었다. 그러나 거기에는 총을 쏘아대는 '적군'도 있었고, 명령을 내린 상관도 있었으며, 옆에서 죽어간 동료도 있었다.

무엇보다도 그에 앞서 '광주'를 가능케 하고 주인공이 속한 군부대를 출동케 한 정치 사회적 구조가 있었다. 우리가 주인공으로 해서 마음이 천근처럼 무겁고 안타까웠던 이유는, 바로 개인 스스로의 판단에 따라 양심적으로 선택할 수 있는 자유의 '한계'를 보았기 때문이다.

하여, 개인의 이러한 한계를 인식하거나 인정하지 않고 어느 누군가 '자유인의 축배'를 든다면, 이는 하나님 앞에서는 오만한 사람이요 인간 앞에서는 위선자에 불과할 것이다. 그래서 라인홀드 니버는 일찌기 '도덕적 개인과 비도덕적 사회'라는 저작에서 도덕적인 개인이 비도덕적 사회에서 어떻게 타락한 삶을 살 수 밖에 없는지를 설파해 내고 있다.

개인의 양심적 선택, 그리고 그 선택을 수포로 돌아가게 하는 구조악적 집단 에너지의 흐름, 여기에 우리 삶의 딜레마가 있다. '사회 속에 들어와 있는 죄'가 결국 개인을 죄의 사슬로 결박하고 마는 우리 삶의 딜레마를 어떻게 해결할 것인가. 포기? 은둔? 타협? 아니면, 하나님이 알아서 해 주시도록 양보할 것인가? 그 어느 것도 답이 될 수 없으며, 답이 없으면 자유도 구원도 없다.

정녕 우리의 구원은, 하나님 앞에서 개인이 누릴 수 있는 자유의 한계를 겸손하게 고백하고, 거대한 구조악에 대해 '아니오'를 결단할 수 있는 환경을 만들기 위한 부단한 몸부림 속에 존재한다. 선각적 기독인들이 타는 목마름으로 개인의 구원을 넘어선 통전적 구원을 살아내기 위해 각고의 삶을 살다간 이유다. (본 칼럼은 <코리아위클리> 부설 <역사와 평화> 포럼 발제문2 요약입니다.)